1.Le système des chakras
On peut voir le système des chakras comme un déploiement organique de la vie vers des degrés de plus en plus évolués
du comportement avec un seul moteur initial, le développement du vivant. Ce développement phylogénétique
se reproduit biologiquement lors de la formation d'un nouvel individu. L'individu passe donc par tous les stades
d'évolution de la vie et ceux-ci se trouvent incarnés dans sa physiologie.
1.1.Muladhara:premier Chakra le Chakra racine, le centre de la reproduction, de la connexion à la vie
Le premier chakras appellé aussi chakras racine se situe au niveau du coccyx. Il correspond à l'instinct
sexuel de reproduction.
Par nature la vie doit se reproduire pour continuer à exister , la reproduction est le premier instinct
sans elle pas de vie.
A ce niveau l'individu ne compte pas, il doit seulement transmettre ses gènes pour que la vie continue
par la perpétuation de l'espèce.
L'instinct sexuel se situe au niveau de l'espèce.
On peut dire que c'est l'instinct central pour les espèces végétales qui font parties des premières formes
de vie multicellulaire. Et ceci est en accord avec le fait que les végétaux produisent de la semence en abondance.
Ainsi elles augmentent leur chances de pertétuer l'espéce.
Nous utilisons cette force de vie pour nous nourrir en mangeant principalement les organes génitaux des plantes.
(les feuilles et les branches même si elles sont riches en minéraux ne sont pas très nourrissantes).
1.2.Svadhishthana:deuxième Chakra, le Dan Tian ou Hara, le centre de la conservation et du mouvement
Lorsque la reproduction est assurée, un moyen pour augmenter la vie est de la conserver le plus longtemps
possible, apparait alors l'instinct de conservation.
Dans la nature le membre de l'espèce va chercher à se reproduire le plus possible à cause de l'instinct sexuel
et pour cela il faut qu'il se conserve le plus longtemps possible.
Dans les formes de vie les plus simples, comme les insectes, il arrive que l'individu mâle meurre trés rapidement
après s'être reproduit (fourmi volante, araignée mâle dévorée par la femelle parce qu'en fait il a déjà donné toute
son énergie de vie et qu'il peut encore servir à cela).
Lorsque les formes de vie évoluent, la conservation de l'individu est de plus en plus nécessaire parce qu'il est plus difficile
de produire une chose complexe que de produire une chose simple. Cet effort ne peut tout simplement pas être gaché !
La conservation passe par le fait de se nourrir et ceci est lié à la capacité de se déplacer. Même chez un végétal
il doit y avoir une exploration de l'espace pour trouver de la nourriture, ceci se faisant par les racines ou
par la recherche des rayons solaires.
La conservation est associé au deuxième chakra que l'on peut considérer comme le centre du mouvement. Il se situe
d'ailleurs au centre de gravité de l'organisme (c'est donc physiquement parlant le centre du mouvement).
il est nommé Hara dans la tradition Japonaise, DanTian dans la tradition chinoise et Entrailles dans la tradition Chrétienne.
l'apparition de la fonction de déplacement peut-être illustrée chez une espèce spéciale d'amibe.
Chez ces amibes qui se dupliquent naturellement par division cellulaire, un mécanisme spécial de conservation
apparait lorsque le milieu devient par épuisement pauvre en nourriture. Lorsqu'elles commencent à avoir faim ces amibes
émettent un signal chimique qui a pour effet de les faire converger dans la direction de plus grande concentration
de ce signal. Elle finissent par former une grosse boule, les amibes se lient entre-elles et dans le corps ainsi formés
apparait une tête et un pseudo-pode. Par contraction, dilatation entre la tête et le pied est ainsi opéré un déplacement
macroscopique (par rapport à la taille d'une amibe) qui permet à la colonie de trouver un nouveau milieu riche en nourriture.
La capacité à se déplacer est d'une importance vitale pour le prédateur comme pour le prédaté. L'un pour se nourrir,
l'autre pour également se nourrir mais aussi pour échapper à la destruction.
Cette relation particulière entre le prédateur et le prédaté, oblige les membres des deux espèces à se dépasser
pour survivre. Il est significatif que le terme "se dépasser" qui fait référence au déplacement relatif de deux
individus soit aussi compris dans le sens d'augmenter ses capacités. Telle est la force de vie.
1.3.Manipura:troisième Chakra, le centre de l'égo, de l'identité, de la sensibilité
Dans une espèce donnée vont ainsi apparaître des individus qui seront d'une certaine manière en compétition.
Par le jeu naturel des fluctuations certains seront plus rapides, plus fort que d'autres.
Auparavant les différences entres individus n'étaient pas significatives, ni même perceptibles.
Les plus forts auront tendance par la confrontation à s'imposer, ils auront accès prioritairement aux femelles
pour se reproduire aussi bien par leur capacité à dominer les autres mâles mais aussi pour se
faire accepter des femelles. Il faut observer là toutes les stratégies que développe la vie dans les parades
nuptiales et les signaux apparents qui vont convaincre instinctivement la femelle que ce partenaire sera le plus à même de
pertétuer une vie résistante, pleine de force et d'énergie.
Plus un individu aura des capacités importantes, plus il sera "dans" la vie.
Ainsi va apparaitre spontanément l'organisation de l'espèce du mâle dominant au sein d'un clan.
La vie assure ainsi que ce sont les gènes les plus performant pour assurer la conservation qui seront effectivement
transmis aux nouvelles générations. Il en résultera une amélioration constante de l'espèce.
1.4.Anahata:quatrième Chakra, le coeur, la relation, la responsabilité du groupe
Lorsque l'organisation du mâle dominant apparait, c'est un individu au sein d'un groupe qui se met à prendre
une importance particulière. Il devient la référence, étant le plus performant il sera par exemple le premier
à détecter l'apparition du danger et à donner l'ordre de fuite.
Il va devenir le chef du groupe et naturellement la responsabilité lié à sa position va apparaitre. Si un individu
plus performant apparait dans le groupe, celui-là prendra immédiatement la place. C'est une condition de survie
du groupe parce que tous remettent d'une certaine manière et relativement leur sort dans les capacités du plus performant.
Le mâle dominant devient ainsi le protecteur du groupe.
1.5.Vishuddha:Cinquième Chakra, le chakra de la gorge, de la communication et du commandement
Le mâle dominant en prenant la responsabilité du groupe va développer plus particulièrement les facultés
d'observation d'une part et de commandement d'autre part.
La communication va se développer dans le groupe à cause du déséquilibre qui existe entre les capacités du mâle
dominant et des autres membres du groupe. L'individu le plus performant se doit de transmettre sa perception
d'une situation et de la faire accepter par le groupe pour orienter l'action. La voix va ainsi se déveloper
parce qu'elle est l'outil de communication adapté de un vers plusieurs. Le contact par le toucher ne pouvant
affecter qu'un individu à la fois.
1.6.Ajna:Sixième Chakra, le troisième oeil, l'espace entre les deux yeux, la glande pituitaire, la faculté psychique, la vision
Nous en sommes toujours au mâle dominant qui continue de transmettre ses capacités qui s'aiguisent avec l'expérience
de génération en génération. Le vieux mâle , celui que le chasseur va parfois même considérer d'égal à égal
dans une chasse qui peut se terminer par la victoire de la proie sur le chasseur.
Le vieux mâle celui qui est riche de sa force et des expériences passées hérités de ses ancêtres et qu'il continue
à développer.
la conservation à permis d'engranger les expériences de leadership et de connaissance de l'environnement. Ces
connaissance sont transmises probablement par épigénétisme mais il est aussi possible que tout cela soit aussi
stockés dans un champ morphogénétique, un champ quantique, un champ de conscience qui serait de toutes façon en lien avec l'ADN.
La nécessité de conservation conduit ainsi à l'apparition de faculté psychique de plus en plus développées.
Il faut voir et prévoir. Le terme pouvoir lui-même fait référence à la vision.
à terme la capacité de leadership doit naturellement revenir au plus éclairé. Ceci est la royauté naturelle.
La meilleure organisation de la société est probablement celle-ci: un roi. (les mérovingiens: roi-prêtre)
1.7.Sahasrara:Le septieme Chakra, le Chakra coronal, l'ouverture vers le lien avec l'âme cosmique
Le roi est celui qui voit la réalité de la situation et son devenir. Il est donc celui qui par ses ordres,
va orienter l'activité de la société pour que son développement soit optimum. Il se doit de déveloper la sagesse
et celle-ci se situe au niveau du chakra de la tête, de sa connexion avec les grandes lois cosmiques de l'équilibre
de l'univers. Les régles de fonctionnement optimum, lié au principe de moindre action (action optimale ou dharma en
sanskrit, qui régit également le développement de chakra aussi bien au sens phylogénétique que physiologique).
Ici c'est le roi-prêtre, celui de l'ordre de Melchisédek ou celui des Mérovingiens, les rois Kshatriyas de l'Inde védique
protecteurs du dharma collectif et des Brahmanes (les prêtres).
La couronne du vrai-roi n'est pas physique mais c'est la forme visible du chakra coronal pleinement ouvert
que perçoivent ceux qui ont développé, le sixième chakras (et qui peuvent donc le reconnaître comme roi).
La société actuelle n'est pas du tout dans ce modèle idéal de sagesse et de justice. Elle y a parfois été mais
ceci impose que la société dans son ensemble soit elle même déjà passablement avancée sur le chemin de la sagesse.
Nous avons dans l'histoire de tels exemples, dans l'islam à une époque où le roi sage ne vivait pas dans un palais
luxueux entouré de nombreux serviteurs et courtisans mais menait une vie simple en donnant conseil, sous un arbre, à ses administrés
qui le reconnaissait comme étant le plus sage, la référence la plus aboutie de la sagesse.
Si la société n'est pas au niveau de développement suffisant, le roi sage ne pourra se maintenir au pouvoir, ses
conseils ne pouvant être écoutés, il partira ou sera éliminé suivant les situations (assassinats des mérovingiens).
Dans une société où les leaders sont assassinés où se maintiennent au pouvoir par l'assassinat, il n'y a pas
de justice, ni de sagesse. Il en résulte de la souffrance qui obligent les individus à progresser par eux-mêmes
pour comprendre et éliminer cette souffrance. Il en va du devenir de la société dans son ensemble qui doit développer
sa sagesse pour maitriser son développement harmonieux et éviter le chaos collectif et la destruction qui en résulte.
Il existe un autre filtre conceptuel qui présente un autre aspect du développement de la vie et qui donne une clé
qui est peut-être la solution pour la société actuelle, son devenir cosmique,
il s'agit du developpement en couche de l'univers
il existe un huitième chakra:
1.8.Bindu chakra: le huitième Chakra, le Chakra Lunaire
bindu signifie goutte, cette goutte est celle du nectar d'immortalité.
murccha_pranayama ;http://www.youtube.com/watch?v=80Nuqdb5xzU;
c'est le pranayama pour éveiller ce chakra.
représentation artistique des 7 chakras avec leur couleurs (sauf pour le septième...)
Cette représentation est basée sur la structure géométrique fracatale du vide telle que décrite par Nassim Haramein.
Dans cette géométrie on peut distinguer des cuboctaèdres connectés à des étoiles tétraèdriques (merkaba)
2.Tableau chakras
2.1.Tableau chakra :tableau des principaux chakras ou "roue" ou plus précisement vortex-torique ou anneau-tourbillon
| Numéro | Nom sanskrit | fonction chakra et relation (candélabre à 7 branches) | pétales | localisation | glandes | couleur | son | element | description | nom hindi ? | raga (source cf nadi ) | liens raga
|
|---|
| 7 | Sahasrâra | +------------------------ conception | 1000 | Fontanelle | pinéale | doré | | | sahasrara | Sahasrara | Raga Bhairavi, Raga Darbari |
|
| 6 | Âjñâ | | +----------------- imagination | 96 | 3ième oeil | pituitaire | violet | | espace | ajna | Agnya | Raga Bageshri, Raga Bhoopali, | |
| 5 | Vishuddha | | | +---------- persuasion | 16 | Gorge | Thyroïde | bleu | | air | vishuddha | Vishuddhi | Raga Jaijaivanti, | |
| 4 | Anâhata | ---+------+------+---------- relation | 12 | Coeur | Thymus | vert | | | anahata | Anahata | Raga Durga, Raga Bhairav, | |
| 3 | Manipûra | | | +---------- affirmation | 10 | plexus solaire | Pancréas | jaune | | feu | manipura | Nabhi ou Manipur | Raga Bhatyaar, Raga Abhogi | Raga Abhogi nweb Raga Bhatyaar nweb |
| 2 | Svâdhishthâna | | +----------------- conservation | 6 | Nombril (DanTien) | Surrénales | orange | | eau | svadhishthana | Swadhistan | Raga Gurjari Todi, Raga Yaman | |
| 1 | Mûlâdhâra | +------------------------ reproduction | 4 | Pelvis (organes sexuel) | Sexuelles | rouge | Lam | terre | muladhara | Mooladhara | Raga Shyam Kalyan | |
| nbr | | | | | | | | | | | |
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|---|
| Numéro | | | | | | | | | | | |
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|---|
| 7 | | | | | | | | | | | |
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|---|
| Numéro | groupe de trois (trois foyers ou dantien) | groupe de quatre
|
|---|
| 7 | | +------------------------ conception
|
| 6 | +---- imagination (mental | | |
| 5 | | | | +---------- persuasion |
| 4 | ---+---- relation (sentimental) | ---+-------------+ |
| 3 | | | | +---------- affirmation |
| 2 | +---- conservation (vital) | | |
| 1 | | +------------------------ reproduction |
| nbr | |
|
|---|
| Numéro | |
|
|---|
| 7 | |
|
|---|
| Numéro | localisation | élément | | Voutes
|
|---|
| 7 | Fontanelle | | | crâniène
|
| 6 | Glande pinéale (3ième oeil) | espace | | palatale ou nasale |
| 5 | Gorge | air | passage de l'air système respiratoire | |
| 4 | Coeur | | | |
| 3 | plexus solaire | feu | | Diaphragme
|
| 2 | Nombril (Dan Tian) | eau | passage de l'eau système digestif | |
| 1 | Pelvis (organes sexuel) | terre | | pelvienne |
| nbr | | | |
|
|---|
| Numéro | | | |
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|---|
| 7 | | | |
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|---|